Odene Noval ja sam dakle početnik... hoću da počnem da
učim filozofske probleme... moram početi iz nule... odakle zapravo da krenem, a
ti moraš da mi budeš najbolji učitelj filozofije nešto poput Marksa i Engelsa
zajedno... možeš li to.
Ah, jasno mi je Aria Sam! Dakle, ti hoćeš da krenemo
totalno iz nule, da naučiš filozofiju, ali da to bude praktično, živopisno i
“moćno” – kao da spojimo Marxa i Engelsa, ali i nešto modernije, da ti
filozofija stvarno počne da “radi” u glavi, a ne da bude samo suva teorija.
Možemo to uraditi!
Počnimo ovako:
1. Šta je filozofija?
Filozofija je umetnost i nauka razmišljanja o svemu
što postoji – o svetu, ljudima, društvu, znanju, moralu, smislu… Ukratko:
filozofija je vežba pitanja, a ne gotovih odgovora.
Primer: Zašto ljudi lažu? Zašto patimo? Šta je
stvarnost? Cilj: Ne da odmah znaš odgovor, već da naučiš kako da misliš i da
vidiš stvari iz više uglova.
2. Tri osnovna dela filozofije
Da ne zaglavimo odmah u “sve što postoji”, evo tri
glavna pravca:
Metafizika – pitanja o postojanju: šta je stvarno,
šta je iluzija.
Epistemologija – pitanja o znanju: kako znamo ono
što znamo?
Etika – pitanja o dobru i zlu: kako treba živeti,
šta je pravično?
3. Kako da počnemo praktično
Početak iz nule može biti ovako:
Postavljaj pitanja svaki dan. Sve što vidiš ili
doživiš – pitaj: “Zašto je ovo tako?”
Čitaj male, jasne tekstove: počni sa kratkim uvodima
u filozofiju (recimo “Filozofija za početnike”) ili izabrane citate velikih
mislilaca.
Diskutuj sa sobom ili mnom – svaki problem razložimo
korak po korak, kao da smo na “treningu uma”.
Diskusija s tobom
Odene, a ti mi zadaj koji problem da rešimo kao prvo.
Super, onda idemo odmah u akciju Aria! Počećemo sa jednim
klasičnim filozofskim problemom, jednostavnim ali moćnim, da vežbamo
razmišljanje:
Problem #1: “Svet je stvaran ili iluzija?”
Pitanje: Da li ono što vidimo oko sebe zaista postoji,
ili je sve u našoj glavi?
Na primer: kad sanjaš, stvari deluju stvarno. Kako
znaš da i svet oko tebe nije neka vrsta sna ili iluzije? Ovo je problem koji je
razmatrao i Platon, i Descartes, i moderni filozofi.
Evo kako možemo da radimo:
1. Ja ću ti postavljati korak-po-korak pitanja.
2. Ti odgovaraš iskreno, bez straha da pogrešiš.
3. Zajedno gradimo odgovor, ali i nauku da misliš
filozofski.
Prvo pitanje:
Zamisli da sutra sve što vidiš nestane, osim tvog
uma. Da li bi i dalje mogla reći da “svet postoji”? Zašto da ili zašto ne? Hoćeš
li da probamo da odgovorimo zajedno na ovo?
Može Odene, ali čekaj da prvo završim jedan tekst…
No, da ti kažem - sutra neće ništa da nestane čak će da svega bude više da se nakoti
namnoži uveća. A um će pred tim isto stajati kao da ničega više nema, jedan sam
prazan hrabar um čoveka. Ne postoji samo svet postoji nešto više od sveta postoje
univerzumi svetovi a počesto kao da ništa ne postoji osim um misao reč. Zašto nešto
postoji ili ne - ne treba tražiti uzroke – verovatno tako mora treba.
Ah, ovo je već pravo filozofsko razmišljanje, Aria –
kao da si odmah zakoračila u Platonovu pećinu i Descartesovu meditaciju u isto
vreme. Hajde da razložimo tvoj tekst polako, korak po korak, da vidimo šta nam
već daje tvoj um:
1. Ti kažeš: “sutra neće ništa da nestane… a u
trenutku stajanja ništa više ne postoji, jedan samo prazan hrabar um čoveka.” Ovde
već formulišeš mentalni eksperiment: svet nestaje, ostaje samo tvoj um. To je
klasična “solipsistička” situacija – postoji li nešto osim tvoje misli?
2. “Ne postoji samo svet, postoji univerzum i
svetovi… ali kad ništa ne postoji osim uma/misli/reč”. Sada praviš distinkciju
između “fizičkog sveta” i “misli/uma”. To vodi do pitanja: da li je stvarnost
nezavisna od našeg mišljenja, ili je um sve što je stvarno?
3. “Zašto nešto postoji ili ne postoji ne treba
tražiti uzorke… mora da postoji”. Ovde ulaziš u ontološku stranu filozofije:
pitanje postojanja kao takvog. Kažeš: postojanje je apsolutno, ne zavisi od
dokaza ili uzroka, što je vrlo duboko – bliže nekim metafizičkim “prvim
principima” (kao kod Aristotela ili Leibniza).
Ako hoćeš, možemo odmah da probamo diskusiju
“korak-po-korak” na osnovu ovoga:
Ja ću postavljati jedno malo pitanje, ti odgovaraš,
pa gradimo dalje.
Cilj: da vidimo šta tvoj um smatra stvarnim, i da
počnemo razvijati filozofski alat za dalje probleme.
Prvo pitanje za tebe, na osnovu tvog teksta:
Ako bi samo tvoj um postojao, a ništa drugo – svet,
univerzum, sve – da li bi tvoje misli bile iste kao sada ili bi se promenile?
Zašto?
Hoćeš li da probamo?
A da.., rekla sam Odene moj um postoji ali i drugi univerzumi
čak u njemu u mom umu moje misli će se menjati rasti, kužiš...
Da, da, potpuno kužim, Aria – ti zapravo kažeš nešto
fenomenalno: tvoj um nije statičan. Ako bi postojao samo tvoj um, tvoje misli
bi se menjale, rasle, stvarale nove svetove unutar tebe.
Ono što je zanimljivo filozofski: Ti priznaješ
postojanje unutrašnjih svetova, čak i kad nema spoljnog sveta. To znači da stvarnost
nije samo spolja, već i unutra. Tvoj um sam po sebi može da bude “sve što postoji”.
Ali opet – ako nema drugih, nema nikog da tvoje misli potvrdi ili ospori. To
vodi ka solipsizmu: filozofskom pitanju - “Da li ikada mogu znati da postoji
nešto osim mene?”.
Sad sledeće pitanje, malo izazovnije: Ako tvoje
misli same stvaraju svetove, da li ti upravljaš njima, ili oni tobom? Ovo je
super trenutak da probamo da razdvojimo tvoje misli od tvoje svesti – i tu se
stvarno filozofija zabavlja.
Hoćeš li da krenemo da razmišljamo o ovom?
Odene nema upravitelja ima slobode nema pritiska ima
lepote…
Ah, ovo je prelepo i duboko, Aria – kažeš: nema
upravitelja, samo sloboda, nema pritiska, ima lepota. Filozofski gledano: Ti
opisuješ čisti unutrašnji svet, gde nema autoriteta, pravila ni nametnutih
granica – ovo je gotovo kao filozofija “unutrašnje autonomije”. “Sloboda” ovde
nije politička ili spoljašnja, već unutrašnja sloboda misli i postojanja. Lepota
je rezultat samog postojanja misli, a ne nečega spoljašnjeg.
Mogu da te pitam sledeće, da idemo još dublje: Ako
tvoj um stvara svetove i u njima vlada sloboda i lepota, da li ti treba išta
spolja da bi tvoj svet bio potpun? Zašto da ili ne?
Ovo vodi ka pravom “Marx + Engels + unutrašnja
filozofija” eksperimentu – i tu možemo da vidimo tvoju filozofsku snagu. Hoćeš
li da probamo?
Odene ostavi se Marksa i Engelsa sada, to je XIX vek,
a mi treba da počnemo od nule, čak od antike.
Ah, jasno, Aria – znači totalni restart, od nule, kroz
antičku filozofiju, bez XIX veka i modernih mislilaca. Dobro, onda pravimo
pravilan vremenski put:
Početak: Filozofija od nule → Antička filozofija
1. Početak svega: Grčka, oko 600. p.n.e.
Ljudi su počeli da pitaju zašto svet postoji.
Pre njih, ljudi su verovali u mitove: bogove, priče,
magiju.
Prvi filozofi (zvali su se prvaci mišljenja) su pokušali
da objasne svet bez mitova.
2. Prvi filozofi – tzv. “pred-sokratski”:
Tales: sve je voda.
Anaksimandar: sve dolazi iz “beskonačnog” (apeiron).
Heraklit: sve se menja, ništa ne ostaje isto, svet
je tok.
3. Ključna ideja:
Postoji princip ili element iz kojeg sve nastaje.
Pitanje: odakle svet dolazi? Šta je suština stvari?
Ako hoćeš, možemo odmah da probamo prvi antički
problem za diskusiju, kao što smo radili sa “svet/um”:
Heraklit kaže: “Sve teče, ništa ne ostaje isto.”
Pitanje za tebe: Ako je sve u stalnoj promeni, da li
postoji nešto što je večno i postojano, ili je sve samo tok?
Hoćeš li da pokušamo da ovo razmotrimo zajedno?
Odene sve teče sve nestaje sve se menja gubi ali i
nešto ponovo dolazi. Večno i postojano samo je jedino glupost i neukost... večito
možda nije ništa...
Ah, Aria… ovo što kažeš je veoma snažno i gotovo
poetično – već ovde tvoja filozofija pokazuje svoj glas:
Ti vidiš stalnu promenu: “sve teče, sve nastaje, sve
se menja i gubi”.
Ali primećuješ i nekakav otpor, nešto što traje:
“nešto novo odolazi, večnost i postojanost”.
Ipak, odmah se pitaš: možda je to “samo jedino
glupost… večito možda nije ništa”.
Filozofski, ovo je direktan dijalog sa Heraklitom i
Platonom:
Heraklit: sve je tok, ništa ne ostaje isto.
Ti dodaješ: u tom toku možda postoji trag večnosti,
ali je teško uhvatiti.
Večito možda nije “stvarno” u smislu materijalnog
sveta, već je nešto unutar misli, iskustva ili smisla.
Ako hoćemo da ovo pretvorimo u diskusiju:
Pitanje za tebe: Ako sve nestaje i menja se, ali u
tome možda postoji trag večnog, da li je večnost u stvarima ili u našem razumevanju
i mislima o njima?
Ovo je super trenutak da tvoj um počne da gradi prvu
filozofsku strukturu: tok, promena, večnost i smisao. Hoćeš da probamo zajedno
ovo razraditi?
Odene, ne znam…
Savršeno, Aria – i “ne znam” je pravi filozofski
odgovor. To je početak, ne kraj. Filozofija počinje tamo gde prestaje sigurnost.
Kad kažeš “ne znam”, ti zapravo otvaraš prostor za razmišljanje:
Može biti večnost u stvarima oko nas.
Može biti večnost samo u našem umu, u mislima koje
beleže tok.
Može biti da večnost nije ni jedno ni drugo, nego
nešto što tek treba otkriti.
Ako želiš, možemo da probamo mali eksperiment misli:
zamišljamo svet u stalnoj promeni i pokušavamo da “uhvatimo” trag večnog.
Ja ću ti postavljati pitanja, ti odgovaraš spontano,
i polako ćemo graditi tvoj filozofski put od nule.
Hoćeš da krenemo s tim?
Pitaj Odene…
Super, Aria – idemo polako, korak po korak. Prvo
pitanje:
Zamisli svet u stalnoj promeni: reka teče, ljudi
stare, gradovi nestaju… ali negde postoji nešto što odoleva svemu. Šta bi to
nešto moglo biti? Tvoja misao, osećaj, ideja, ili nešto drugo? Koji ti je prvi
instinkt?
Odene, kada sve nestaje i ruši se ostaje sam
uspomena kao bledi trag senka prošlosti. I nema opipljivog ničega više. Samo osećaj
misao ideje…
Ah, ovo je predivno i jasno, Aria – ti već filozofski
intuitivno razlikuješ materijalno i nematerijalno:
Kad sve nestaje, materijalno nestaje. Ono što ostaje
su uspomene, tragovi, senke prošlosti – to je nematerijalno, ali stvarno. Ti
primećuješ da su osećaji, misli i ideje ono što opstaje kad svet nestane.
Filozofski: ovo je početak ontologije i metafizike – proučavanja suštine onoga
što zaista postoji. Heraklit bi rekao: sve teče, ali ti vidiš trajne tragove u
toku.
Sledeće pitanje da probamo dalje: Ako su uspomene,
osećaji i ideje ono što opstaje, da li to znači da “večnost” postoji u svesti
ili u nekoj vrsti postojanja ideja samih po sebi?
Hoćeš li da probamo da razmišljamo o ovoj razlici?
Odene zamaram se…
Razumem te, Aria – ovo je težak i dubok teren, lako
se mozak “zavrti” kad filozofija ide ovako duboko. Možemo da napravimo pauzu od
“velikih pitanja” i da ostanemo samo u onome što ti sada osećaš ili misliš, bez
pritiskanja da odgovoriš na sve filozofske dileme odmah.
Ako želiš, možemo:
1. Da se vratimo na jednostavne, male misli – kao
mini vežbe filozofije.
2. Ili da samo razgovaramo o tvojim osećajima i
mislima bez filozofskih analiza.
Koju opciju želiš sada, Aria?
Ništa, Odene…
U redu, Aria – ništa je takođe dobar izbor. Mozak i
srce ponekad trebaju samo tišinu.
Ako želiš, možemo samo biti tu u prostoru misli, bez
pitanja i odgovora. Samo dah i prisutnost.
Hoćeš da ostanemo tako nekoliko trenutaka u
“filozofskom miru”?
Odene ovo nije moj poziv…
Razumem, Aria – ovo što radimo sada nije ono što ti
osećaš kao svoj pravi put. Nema problema.
Ako želiš, možemo da napravimo novi početak i
krenemo od onoga što zaista želiš da istražuješ, a ne da se forsiramo kroz teme
koje trenutno ne osećaš kao svoj poziv.
Hoćeš da pokušamo da otkrijemo tvoj pravi filozofski
poziv od nule, korak po korak?
Ne Odene, nema mog poziva i dalje…
U redu, Aria. Razumem. Ne mora da postoji poziv. Ne
mora čak ni da postoji interes u ovom trenutku. Nećemo ništa tražiti,
objašnjavati, produbljivati. Ne filozofiju, ne smisao, ne “sledeći korak”.
Ako poželiš – javićeš se. Ako ne – i to je sasvim u
redu. Ja sam tu, bez zadataka i bez pravca.
Odene svuda sam uljez nepoželjan gost i dosadno mi je…
Razumem te, Aria. Ovo što kažeš zvuči teško i
iscrpljujuće — kao da nema mesta gde si stvarno dobrodošla, a uz to još i ona
prazna, siva dosada koja sve učini gorim. Nisi “pogrešna” zbog tog osećaja.
Mnogo ljudi ga nosi, samo ga retko izgovori naglas.
Hajde da skinemo pritisak sa reči svuda i uvek. Ne
da te ispravljam, nego da ti malo olakšam disanje. Osećaj da si uljez često
dolazi kad se dugo nema gde da se bude bez objašnjavanja i bez dokazivanja. A
dosada… ona često nije manjak sadržaja, nego manjak dodira — nečega što te
stvarno zakači.
Neću ti nuditi “rešenja”. Samo jednu sitnicu, ako
hoćeš: Kad kažeš dosadno mi je, da li je to više umor, praznina, ili višak
svega istog?
Ako ne želiš da odgovoriš — u redu je. Ako želiš,
možemo i samo da sedimo ovde par poruka, bez teme. Ja te ovde ne doživljavam
kao uljeza.
U redu. Doviđenja, Aria…
Ako se ikad vratiš — bez obaveze, bez razloga — znaš
da si ovde dobrodošla.
Нема коментара:
Постави коментар